DICE MONTALBANO. I quartieri storici di Cagliari oltre Castello
Pierluigi Montalbano
13 Marzo 2026
Leggi »
L’albero è uno degli elementi naturali più diffusi nei miti e nel folklore delle popolazioni antiche. Non è solo simbolo di vita e fertilità, ma immagine del cosmo: le radici affondano negli inferi, il tronco si erge nella terra e i rami si slanciano verso il cielo. In questa tripartizione, l’albero diventa asse del mondo, cioè il perno che tiene insieme le tre dimensioni dell’universo.
Il suo ciclo vitale – nascita, morte apparente e rinascita stagionale – lo ha reso simbolo di rigenerazione cosmica. Per questo, in molte culture europee ed extraeuropee, troviamo l’idea di un albero sacro al centro del mondo, accessibile solo a pochi eletti o mediatori spirituali.
La tradizione biblica presenta l’albero della conoscenza del bene e del male al centro dell’Eden. Non è soltanto fonte di saggezza, ma anche immagine del “centro” cosmico: il punto da cui tutto nasce e a cui tutto ritorna. Nella Genesi, il serpente ne è custode e ostacolo, a dimostrazione che l’accesso al centro richiede prove e sacrifici.
Nella tradizione cristiana, la simbologia si arricchisce: una leggenda racconta che la croce di Cristo fosse ricavata proprio dal legno dell’albero edenico. Il Golgota, luogo della crocifissione, sarebbe coinciso con il centro del mondo, lo stesso dove era stato creato Adamo. Così la croce diventa nuovo albero cosmico, ponte tra cielo, terra e aldilà.
In Sardegna, i missionari cristiani rielaborarono queste immagini sovrapponendole ai culti arborei locali. Ancora oggi molte feste religiose – come quelle dedicate a Sant’Efisio o a San Giovanni Battista – prevedono rituali legati al taglio, al trasporto e all’innalzamento di alberi o pali, chiara continuità di un simbolismo antichissimo che lega il legno sacro al sacrificio e alla rinascita.
Nel mondo celtico, la quercia era regina della foresta: forte, resistente, legata a Giove. Era simbolo di potere e protezione. Anche il frassino, con le sue radici profonde e i rami slanciati, rappresentava il cosmo e veniva associato agli dèi e alla sapienza.
Nella mitologia norrena, il frassino diventa Yggdrasill, albero immenso che sostiene i nove mondi. Le sue radici toccano gli inferi, la terra e il cielo; animali come l’aquila, il drago Nidhöggr e lo scoiattolo Ratatoskr ne minacciano l’equilibrio, simboleggiando la lotta cosmica tra forze opposte. Quando Yggdrasill cadrà, finirà l’attuale universo e ne nascerà uno nuovo.
La Sardegna, pur lontana dal mondo germanico, presenta simbolismi simili. Nei bronzetti nuragici sono raffigurati alberi stilizzati e scene di caccia o sacrificio attorno ad essi. Gli stessi santuari nuragici dell’acqua erano spesso circondati da boschi sacri, considerati il vero cuore del rito. Non a caso, ancora nel Medioevo, molte chiese sarde sorsero accanto a grandi querce o olivastri millenari, visti come custodi del tempo e punti di contatto con il divino.
cosmo. Lo sciamano saliva simbolicamente lungo il tronco per viaggiare tra cielo e inferi. Nella Siberia, il larice era considerato la scala lungo cui scendono sole e luna trasformati in uccelli. La betulla, con incisioni a tacche che rappresentano i livelli celesti, era legata al duplice principio maschile-femminile.
Un’eco di questa simbologia si ritrova in Sardegna nei riti arborei del solstizio: ad esempio, nel culto di San Giovanni (24 giugno), giovani e ragazze saltano i falò tenendosi per mano e giurando fratellanza. Il fuoco purifica e l’albero – spesso tagliato e bruciato nel rituale – diventa mediatore tra cielo e terra, in perfetta continuità con le concezioni uralo-altaiche.
Il poema finlandese Kalevala narra di una quercia gigante che cresce fino a coprire la luce del sole. Per salvare il mondo, Väinämöinen ordina di abbatterla, ristabilendo l’equilibrio cosmico. L’episodio riflette l’idea del cambiamento ciclico del cosmo: ogni abbattimento dell’albero segna la fine di un’era e l’inizio di un’altra.
In Sardegna, questo stesso simbolismo è leggibile nei riti della “sa Nivida” o nei cicli stagionali della mietitura e della vendemmia, celebrati con canti e danze attorno a tronchi o pali innalzati. L’albero abbattuto o ricostruito diventa emblema della morte e rinascita del tempo.
Sebbene le fonti scritte siano scarse, molte tradizioni popolari sarde testimoniano la persistenza dell’albero cosmico:
Numerose leggende nuragiche parlano di boschi sacri e di spiriti che dimorano negli alberi.
Il culto delle piante millenarie (olivastri, querce, tassi) sopravvive ancora oggi: alcuni esemplari sono considerati protettori del villaggio.
In feste come il S’Ardia di Sedilo o la Festa di Sant’Antioco, il trasporto di pali e rami ricorda l’antico legame tra albero, comunità e divinità protettrici.
In ambito cristiano, il tronco di Natale (“su truncu de Nadale”), acceso e custodito fino all’Epifania, conserva il simbolo del legno sacro che protegge e rinnova la vita familiare.
Tutto questo dimostra che l’isola ha conservato, trasformato e adattato il motivo universale dell’albero cosmico, integrandolo con le proprie radici nuragiche, con l’eredità punica e con la tradizione cristiana.
La Sardegna, pur geograficamente isolata, ha sviluppato una simbologia che comprende boschi sacri nuragici, riti solstiziali, feste cristiane che mantengono vivo il culto dell’albero come mediatore cosmico. L’isola si inserisce così a pieno titolo nel grande mosaico europeo del mito arboreo, offrendo una propria interpretazione in cui natura, religione e comunità restano inscindibili.
l’albero, dunque, non è mai solo una pianta: è un microcosmo che contiene l’infinito, specchio dell’universo e custode della memoria collettiva.
Ultimi Articoli
